Пустота в буддизме лекции. Учение о пустоте в буддизме

..."Каков же первый и главный принцип святого учения Будды?" - спросил император.
Бодхидхарма сказал: "Пустота, не святость".

Среди всех необычных воззрений буддизма, пожалуй, самым загадочным является понятие «пустоты». Похоже, очень мало кто (по крайней мере в Европе) понимает, что тут имеется в виду. То есть, для тех, кто Пустоту Прозрел, эта идея, очевидно, выглядит элементарно простой и самоочевидной, но вот объяснить её словами тем, кто Прозреть хочет, но пока не может, у них почему-то не получается. Наверное, это и в самом деле очень сложно. Во всяком случае, чтобы вызвать у своих последователей Прозрение Пустоты буддизм использует множество разнообразных средств – от глубоких медитаций, до заумных логических рассуждений, и людям приходится применять эти средства годами. В этой статье мы всё-таки попробуем хоть немножко Понять, что имеет в виду буддизм, когда говорит «о Пустоте всех вещей или всего сущего». И может быть это нам поможет скорее её и Прозреть.

А без Прозрения Пустоты на очень большой прогресс на пути буддизма рассчитывать не приходится – поскольку этот вопрос занимает в нём важнейшее место, некоторые даже считают – центральное. В древности, правда, в буддизме были школы, которые пытались этот вопрос оспорить... Но проиграли. Их давно больше нет, и все последние тысячелетия принципиальные противники этой идеи ищут себе прибежище в иных учениях...

А мы даже не можем понять, о чём они собственно спорили! Попробуем разобраться. Но сначала отметим одно соображение, которое поясняет почему этот вопрос – важнейший. А именно: в центре буддизма, как известно, лежит стремление освободить людей от «привязанности» – постараться сделать так, чтобы они перестали «цепляться» за «вещи»... А если осознать, что все вещи пустые, то и цепляться оказывается не за что. Как можно цепляться за пустоту?

«Но какие же они ёлки-палки пустые!? Они полные. – Если бы эта вещь была пустая, я легко прошёл бы сквозь неё и ничуть не ушибся!» Или может быть буддизм вообще считает, что вещей не существует, и все они лишь продукты нашего ума? – Вовсе нет. До такой крайности доходили некоторые европейские философы, но буддизм большей частью оставался в рамках здравого смысла. Согласно ему, разумеется, материальный мир совершенно реален... В отличие от того, что мы о нём думаем и говорим.

Чтобы понять буддийскую идею пустоты, сначала надо понять самое главное: буддизм вообще говорит с нами не о мире, а об уме. То есть суть его разговоров о пустоте, не в том, чтобы объяснить нам «как устроен мир», а в том, чтобы изменить наше мировоззрение. То есть изменить наш взгляд на мир так, чтобы мы могли достичь Освобождения. То есть, он пытается объяснить нам не столько «природу вещей», сколько природу «наших мыслей». О «мире» буддизм вообще говорит нам мало определённого. И, кстати, по той же самой причине! – Если в основе всего «пустота», то и все такие разговоры о ней – тоже пустые. Мир надо Воспринимать Непосредственно, а не разглагольствовать о нём. А говорить надо только тогда, когда в этом есть смысл. Например, чтобы изменить свой взгляд на мир, и начать Воспринимать его Непосредственно. Так что то, что говорит нам буддизм, это по сути не столько философия, сколько «психотерапия». И когда он говорит с нами не столько в терминах «ума», сколько «вещей», то это просто для большей убедительности. Не все склонны слишком задумываться о своём уме... Ну а мир, пусть объясняют физики. (Что они и делают, и очень, кстати, приятным для буддизма способом – действительно, если мир можно описать как совокупность волновых функций, то где же тогда вещи? Что может быть лучшим «доказательством» Пустоты?)

Если же какой-нибудь начитанный читатель станет спорить и говорить: «я внимательно читал авторов буддизма: они конкретно говорят о вещах , об их пустоте, отсутствии у них самости, самобытия, независимого или подлинного существования... Причём здесь «мысли»?», то отвечу, что наверняка он читал всё это не на пали или санскрите, а в (не очень удачных) европейских переводах. – Буддизм вообще ничего не говорит о «вещах», он говорит о «дхармах», что с «вещами» совершенно не одно и то же. «Дхармы» (не путать с другими значениями этого слова – «всемирный порядок вещей» и «учение Будды об этом порядке») – это «элементы мира», которые сочетают в себе как материальное, так и идеальное. Так, например, «карьера», «власть», «красота», «самоопределение наций» или «семь цветов радуги» – это тоже «дхармы» – и у них действительно нет «подлинного существования» – люди их себе выдумали и стали очень к ним привязываться, о чём речь дальше, но выдумали не отфонарно, не на пустом месте – они «схватили» какие-то кусочки реальности, слепили их вместе и держат – те рвутся на свободу, а люди в них вцепились и боятся отпустить – и мучаются от этого...

И, кстати, последний абзац явно наводит на мысль, что концептуальные подходы во взгляде на мир в Европе и Азии настолько отличаются, что вполне адекватные прямые переводы буддийских источников мало что дадут. И что, возможно, нам нужны сейчас не столько переводы, сколько интерпретации буддизма – более современные и европейские. Фрагмент такой моей интерпретации буддизма я тут и предлагаю.

Итак, что же сообщает нам буддизм о природе нашего ума? Отвлечёмся на время от разговоров о «пустоте» и посмотрим на задачи буддизма более широко. Фундаментальной идеей буддизма является та, что человек живёт под властью аффектов или «омрачений», называемых «клеши», которые держат в напряжении и беспокойстве его ум, и мешают вполне проявиться его чистой, свободной, доброй и творческой природе («природе Будды»). И освобождение от власти этих «клеши» и есть главная задача человека (что и приносит ему много хорошего и на «этом», и на «том» свете – кто в «тот» не верит, тому и «этого» тоже должно быть достаточно).

Что это за «клеши»? Под властью чего живёт человек? Буддизм даёт их развёрнутые классификации, но вообще классификации такого рода – дело произвольное. Поэтому попробуем взглянуть на этот вопрос с современной точки зрения – просто на основе самонаблюдений. Я лично могу выделить две крупнейшие группы таких зависимостей:

(А) Те, что идут от «организма», от «хочется», от эмоций – от желаний что-то чувствовать (в теле или в душе – от желания съесть что-то вкусное до желания чувствовать собственную значимость)

(Б) Те, что идут от ума, то есть от убеждения человека, что как он подумал, так и должно быть в реальной действительности. («Наша команда сильнее / я за неё болею / сделал на неё ставку, поэтому она должна выиграть», «мой ребёнок должен поступить в институт», «завтра должна быть хорошая погода», «поезд должен придти через час», «ты мне должен 100 долларов», «я должен сделать всё, что запланировал»... – примеры можно приводить бесконечно, но суть здесь, конечно, не в слове «должен», а в соответствующем состоянии ума – слово может быть любым, и слово «должен» также можно свободно использовать совсем с другой «модой».)

И те, и другие «клеши» очень сильны. Но присмотревшись можно заметить, что по отдельности и первые и вторые «клеши» составляют для человека меньше проблем. По настоящему они проявляются тогда, когда сходятся вместе, «находят общий язык» и далее по механизму положительной обратной связи усиливают друг друга. Это уже (с точки зрения человека, стоящего на буддийских позициях) – полный атас! А ведь такое происходит с нами постоянно и ежеминутно. Учитывая рамки статьи ограничусь одним примитивным примером:

Когда животное или маленький ребёнок – то есть существо, у которых ум развит слабее, чем у нас (а значит и более гармоничное, чем мы!), увидит какое-нибудь недоступное лакомство, ему сильно его захочется, и ему будет неприятно, что оно не может его получить. Но если при этом они не испытывают сильного голода, который может закрепить впечатление, после того как лакомство исчезнет из их поля зрения, они про него скоро забудут. У человека взрослого же может легко возникнуть мысль: «о класс, я этого хочу!». А мысли имеют возможность сохраняться дольше. Пока он лелеет эту мысль, у него усиливаются желания, идущие от тела, мысль укрепляется, обрастает деталями... и может привести к одержимости. С другой же стороны этот механизм одновременно и источник прогресса – когда эти мысль и желание хорошо продуманы, прочувствованы разумом и душой, как важные и хорошие – они становятся стимулом для разумных действий, и человек совершает что-то хорошее для себя и для мира... Но на практике такие вещи происходят сотни и тысячи раз за день, и почти все просто оседают в подсознании, напрягая и затемняя ум...

Отсюда видно, какой огромный может быть эффект с точки зрения Освобождения, если человек научиться обретать свободу от своих мыслей. Конечно, работать над «свободой от эмоций...» надо тоже, но этому служат иные практики. «Пустота» тут не при чём. А вот для обретения «свободы от мыслей» очень даже причём. Почему?

Вот почему: человек почему-то устроен так, что для того чтобы какая-то мысль в нём закрепилась, недостаточно того, чтобы она пестовала какие-то его желания или эмоции. Кроме этого надо, чтобы человек в неё «верил» – считал её «истинной» – только тогда она может служить для него опорой. (И подростки, а нередко и взрослые часто спорят до хрипоты: «ты – дурак», нет это «ты – дурак». Понятно почему – если «выяснится», что кто-то один из них «дурак», то «дураку» придётся уступить в споре и «умный» получит всё, что хочет).

Если же человек для начала хотя бы Поймёт (умом), а потом и Прозреет (поймёт «душой»), что никакая его мысль в принципе не может быть истинной (то есть ей не может быть в реальном мире точного соответствия), то оснований у его мыслей закрепляться и порабощать человека станет гораздо меньше... И он почувствует колоссальную свободу. Именно так и можно интерпретировать суть буддийской концепции пустоты . Всё. Всего одна фраза. Дальше только поясняю, почему это так, как это можно понимать, и почему я считаю, что именно это и имеет в виду буддизм.

«Как это «мысль не может быть истинной? Что за бред!?» – обычно восклицают люди в ответ на такие заявления – «я - сейчас голодный, небо - голубое, 2*2=4...»

Но: (а) Небо вовсе не голубое: свет от него имеет определённый спектральный состав, разный в разную погоду, который обычно обобщённо нами воспринимается как «голубой» цвет. Но чёткой границы между цветами нет, разные люди часто приписывают одной и той же вещи разные цвета, англичане «не видят» разницы межу голубым и синим, казахи считают небо белым итд. (б) Если ты в какой-то момент получил из организма импульс о том, что хотел бы что-нибудь съесть, это не значит, что ты голоден. Импульсы, влияющие на аппетит, приходят из желудка, крови, рта, носа, и вся их совокупность человеком достаточно произвольно интерпретируется как «чувство голода» (отчего люди и жиреют). Вчувствуйся внимательней в свой организм, успокойся, отвлекись или сделай разминку, и часто ты почувствуешь, что на самом деле вовсе не голоден, а сыт.

А 2*2=4 – это математическая абстракция, верная в используемой математической системе, которой конкретно не соответствует ничего реального, и истинность какой только от условной системы и зависит (вспомните про параллельные прямые, которые у одних пересекаются, а у других – нет). А суть же здесь именно в «дхармах» – в соответствии между мыслью и реальной жизнью – то есть между «дискретной» в общем-то «выражаемой в словах» мыслью – и бесконечным необозримым океаном возможностей, которые есть в реальности. Сколько бы много разных дискретных («левополушарных») мыслей ни мог бы подумать человек, их всё равно в бесконечность раз меньше, чем возможных вариаций реальности... Человек вероятно может видеть мир и более «адекватно»..., но, очевидно, что только теми «мыслями», что не задерживаются ни на секунду и сами меняются постоянно как река. – Мыслями, которые нельзя ни «схватить», ни высказать словами...

Но если «мысль не может быть истинной» (допустим мой оппонент заходит с другой стороны), то «как люди построили небоскрёбы, полетели в космос, овец клонируют в конце концов»? - Потому что с другой стороны «дискретные мысли» – за счёт своей повторяемости и «простоты» – это сила! В мире им, конечно, не соответствует ничего конкретно, но они не оторваны от мира – они наши инструменты , при помощи которых мы познаём и преобразуем мир. И отсутствие их «подлинного существования» наука-то как раз и знает лучше всего! Ни один физик не скажет: «Эта теория истинная». Он скажет: «вполне доказано, что эта теория в таких-то и таких-то условиях удовлетворительно моделирует действительность»... И когда физик таким же образом продолжает мыслить, например, в быту или политике, то бросается в глаза, что человек излучает мудрость и свет...

А когда начинает мыслить как остальные люди... От того как мыслят «остальные люди», в мире воцаряются войны, жадность, жестокость, тупость и скука... Если ты думаешь, что «негры - плохие» или «негры - хорошие» или «я имею право на лучшую участь» или «моя страна имеет право на большую территорию» или «рабочий день должен длиться 8 часов» или «после работы надо смотреть телевизор и пить пиво»... Ну или там, что «социализм лучше капитализма», или наоборот «капитализм лучше социализма»...

Не существовало никогда никакого ни «социализма», ни «капитализма», и не будет существовать! Это просто выдумки людей – инструменты, более или менее подходящие для той или иной цели. В каждом конкретном случае применяемые с разным значением... А чем более точно и жёстко вы попытаетесь дать какое-нибудь определение, тем сложнее вам будет найти что-то, что под него подпадает, и тем сложнее вам будет сказать про то, что вы определили хоть что-нибудь определённое (прямо как принцип неопределённости Гейзенберга!).

Важно обратить внимание, что не существует не только таких «абстрактностей» как «капитализм», точно так же не существует и «конкретностей»: домов, машин, деревьев, пауков, людей...

Или, например, кроватей. Так, буддист не согласится с вами, если вы скажете, что «у меня в комнате существует кровать». При этом он вовсе не «субъективный идеалист». Просто он понимает, что «существует не кровать – существует Мир, а уже вы своим умом выделяете из Мира его часть и называете "кроватью"». Но каждый раз выделять её из мира вы можете по разному (например, я сейчас сижу на кровати, ножки которой сложены из кирпичей, и я не знаю – эти ножки – "кровать" или нет), и разные люди могут выделять эту часть мира по-разному (ваш ребёнок, например, может и вообще не заметить, что это кровать – для него это может быть "часть прыжковой установки со шкафа на что-то мягкое") – то есть собственно «кровать» «сама по себе» не существует – она существует только в вашем уме.

А если кто-то поднёс к вам руку на расстояние пол миллиметра, он вас коснулся или нет? А ваша аура это вы или нет? А ваши волосы? А после того, как их состригли? А то, что вы только что съели? А то, что вы съели позавчера? А то, что думают про вас коллеги? А то, кем вы были в детстве? А в прошлой жизни?

И, кстати, следующим важнейшим шагом после осознания «пустоты» «вещей» для буддиста должно быть осознание «пустоты» концепции собственного «я» – «основы всех клешей». Но эта интереснейшая тема явно выходит за рамки данной статьи.

Так что, какое бы мнение вы ни составили о моей статье (положительное, отрицательное или нейтральное) – мнение это несомненно будет ложным. Точно так же, как и всё что в этой статье написано. Не сомневайтесь – в ней ложь абсолютно всё – от первого до последнего слова! Но хотя в ней всё ложь, это вовсе не значит, что она совсем никому не может хоть капельку помочь увидеть Истину. Какой бы эта Истина ни была на самом деле – более менее сонаправленной с тем, что я тут пытался изложить или совершенно противоположной...

Итак, ум – на самом деле очень классная вещь. Он может приносить много радости в жизни, а также служить Освобождению. И чем больше развит у человека ум, и чем сильнее у человека интеллект, тем лучше... При одном условии. Если ум служит человеку, а не человек своему уму . В противном случае развитие ума и интеллекта для человека происходит только со знаком «минус»... Так что давайте будем думать, но не будем относиться к тому, что мы придумали слишком серьёзно. И попробуем хотя бы иногда просто посмотреть на реальный мир, а не на свои представления об этом мире.

P.S.
А на закуску подумайте, почему именно эту картинку я выбрал в качестве иллюстрации к статье? (Если кому-нибудь будет интересно - потом поясню).

Будда был обычным человеком: родился как человек, жил как человек и как человек умер. Главный принцип учения - все, что имеет начало, имеет и конец, и страдания - не исключение. Главное - это отсутствие постоянства.

Жизнь, сочетание тела и разума, продолжается до тех пор, пока существуют желания и амбиции, что порождает страдания. Источник страданий - эгоизм, вера в свое исключительное "я". Эгоизм, в свою очередь, питает жажду жизни в широком смысле (жажду удовольствий, жажду власти, жажду богатства, жажду господства...), погружая нас в бездну самсары, бесконечность перерождений.

Причиной перерождений является карма - закон причины и следствия. Карма - следствие желаний, мыслей, поступков прошлых жизней и настоящей. Новое тело и разум - результат прежних тел и разумов.

Учение Будды выражено в четырёх истинах: каждый из нас страдает, каждый может увидеть причину своих страданий в страстях и похоти, есть возможность избавиться от страстей и похоти, и есть путь избавления:

Правильное понимание.
- Правильные цели.
- Правильное использование речи.
- Правильное поведение.
- Правильное отношение к существованию.
- Правильные усилия.
- Правильная интеллектуальная деятельность.
- Правильное созерцание.

Существуют пять заповедей: не убей, не укради, не лги, не пей, не прелюбодействуй.

Будда не верил во всемогущего и всевидящего властелина, контролирующего человеческую судьбу, награждающего или карающего. Учение признает безграничные скрытые возможности самого человека и объясняет, что спасение в Ваших руках.

Идея чего-то высшего существует до тех пор, пока не произошло погружение во внутреннее пространство и не постигнута недвойственность.

Можно и необходимо достичь освобождения от страданий, однако для того, чтобы это получилось, необходимо понять пустоту как духовную реальность. Способ понимания пустоты – это наблюдение за тем, что есть в мире явлений. Когда мы наблюдаем, мы обнаруживаем, что ничто не остаётся неизменным: всё мимолётно и эфемерно, ничто не является постоянным и бессмертным.

Из этого мы приходим к принятию концепции пустоты, ведь если ничто не обладает вечной сущностью, оно пусто от любых своих присущих характеристик. Безумная мудрость не подвержена никакому воздействию. Хвала и критика, попытка завоевать или избежать контакта одинаково являются источником получения энергии.

Буддизм предлагает медитацию. Медитация - это активная тренировка ума, ведущая к самосовершенствованию и самоконтролю. Буддизм предоставляет совершенную свободу мысли, не требуя слепой веры, вера заменена уверенностью, основанной на знании.

Океан всегда остаётся океаном и не зависит от смены волн.

Форма является степенью непонимания и глубиной постижения одновременно.

Буддисты не молятся Будде, а отдают дань уважения учителю и его учению. Сам Будда не поощрял поклонения себе, говоря: "Тот отдает мне дань уважения, кто претворяет в жизнь мое учение. Кто видит и понимает учение, то видит и понимает меня".

Истинный буддизм это:

Учение без священных текстов.
Отсутствие любого авторитета слов и письменных знаков.

Передача с помощью прямого указания на реальность - от сердца к сердцу.

Пробуждение через осознание своего изначального ума.

Истинный Буддизм проникнут духом абсолютной свободы, лишён косности и находит своё воплощение во всех искусствах и в боевых искусствах в частности.

ТАМ КУИ КХИ КОНГ одновременно является способом пробуждения и возможностью проверки глубины постижения изначального ума.

«Встретил Будду - убей Будду! Встретил патриарха - убей патриарха!» Всякая авторитарность, любые формы идолопоклонства и догматизма препятствуют пробуждению и мешают усмотреть в нас самих истинного Будду.

Никто не имеет монополии на слово Будда.

Абсурд принимать Буддизм, чувствовать себя буддистом, исповедовать Буддизм.

Отрицать или быть знатоком Буддизма так же абсурдно.

Сиддхартха Гаутама не был Буддистом.
Каждый из нас своим умом создаёт свою вселенную.
Будда учил, что мы можем находиться в точке, когда вселенная ещё не создана.

Будда никогда не систематизировал и не записывал свое учение.

Он проповедовал, что нужно успокоить ум и глазами сердца увидеть путь, по которому нужно идти.

Первоначало абсолютно пусто. Оно пусто от самого себя, к нему неприменимы характеристики существования или несуществования. Великая Пустота лежит за пределами познавательных возможностей нашего разума и вне возможностей словесного выражения. Реальна только пустота, всё остальное - иллюзия.

Слабый всегда будет истязать себя и других, только сильный откроет сердце.

Нужно избавиться от инерции и пробудиться в этой жизни, нет смысла ждать благ в следующем перерождении. Каждый истинно практикующий является первопроходцем.

Политики и служители культа существуют.
Но не существует способа организованно получить освобождение.

Звук хлопка одной ладони может услышать каждый.

Разделить вселенную невозможно.
Буддийский мир и не буддийский мир, буддийские страны и не буддийские.

Пустота в основе любой формы, каждый много раз перерождён.

Слабое тело и отсутствие воли - вот что отделяет нас от пробуждения.

Будда нашел путь к сердцам людей не путем чудес, но практическим учением улучшения жизни каждого дня через труд и практику.

Буддизм без практики - это только фантазии.
Nam Mo A Di Da Phat

18 июня 2008 года в Колмыкии отмечали день Рождения, Просветления и смерти Будды Шакьямуни.
Захотелось привести качественное учение.
В конце 2 текста: "Сутра сердца Праджня-парамиты" в разных переводах

***********
Неразделимость сострадания и пустоты

Из книги Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче
«СВЕТ ТРЁХ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ»)

*Сострадание - это благая мысль, которая сподвигает вас помогать другим живым существам. Оно поднимается, когда вы видите их несчастья и боль, и когда из глубины сердца чувствуете, что хотите удалить эти страдания.

Сострадание можно разделить на три типа.

*Первое - это сострадание, которое фокусируется на живых существах, второе - это сострадание, которое фокусируется на неведении, а третье - это сострадание, которое ни на чем не фокусируется.

Первый тип сострадания понять легко: пристально глядя на болезненные ситуации, которые испытывают живые существа, мы чувствуем сострадание и хотим изменить их горестное положение.

Второй вид сострадания направлен на более глубокий уровень: сострадание к неведению относительно истинной природы явлений, которым обладают живые существа. Их тела, то, чем они владеют и их эмоции постоянно меняются, но из-за неведения живые существа хватаются и цепляются за свои жизни, словно те будут длиться многие эпохи. Затем, когда что-то меняется, они страдают. Этот тип сострадания фокусируется на неведении как на корне всех страданий.

Третий тип сострадания - это безобъектное сострадание. У первых двух типов сострадания есть объекты: у первого - страдания живых существ, а у второго - их неведение, но третий тип не фокусируется ни на чем конкретном. Это самый глубокий уровень сострадания; это медитация на абсолютном состоянии спокойствия. При этом виде сострадания нет различия между живыми и неживыми существами; вы испытываете равное сострадание ко всему. Вы просто покоитесь в абсолютном, естественном состоянии, без каких-либо особых идей или суждений. Это сострадание возникает из осознания пустоты и свободно от всех желаний и от любой двойственности. Этот уровень медитации достигается постепенно, и его не так легко понять, как первые два типа сострадания.

*Практика сострадания приведет к осознаванию пустоты как истинной природы ума. Когда вы практикуете добродетельные действия любви и сострадания на относительном уровне, вы спонтанно осознаете глубокую природу пустоты, которая является абсолютным уровнем. И наоборот, если вы фокусируете свою практику медитации на пустоте, тогда ваша любящая доброта и сострадание спонтанно возрастут.

*Эти две природы, относительная и абсолютная, не являются противоположностями. Они всегда возникают вместе. У них одна и та же природа, они неразделимы как огонь и его жар или как солнце и его свет.

*Сострадание и пустота - это не две стороны одной монеты. Пустота и сострадание - это не отдельные элементы, соединенные вместе, они всегда сосуществуют. В буддизме пустота не означает отсутствие проявленного существования.

*Пустота не похожа на черную дыру или на темноту, на пустой дом или на пустую бутылку. Пустота - это полнота, открытость и гибкость. Из-за пустоты явления могут функционировать, существа - видеть и слышать, а вещи - двигаться и меняться. Это называется пустотой, потому что, когда мы исследуем вещи, то не находим ничего, что существовало бы материально и твердо.

*Нет ничего обладающего истинной существующей природой. Все, что мы воспринимаем, проявляется через вечно меняющиеся причины и условия, без независимого, твердого основания. Хотя с относительной точки зрения вещи появляются, они возникают из пустоты и растворяются в пустоте. Все проявления подобны водяным пузырям или отражению луны в воде.

*Буддийская логика анализирует объекты, физические и ментальные, чтобы увидеть, где можно найти истинно существующую сущность. Можно мысленно разбивать физический объект, пока от него не останутся лишь атомы. Эти атомы можно разделить на более мелкие частицы, а их можно анализировать до тех пор, пока вообще ничего не останется. Только благодаря воображению объекты становятся объектами.

*Внешние объекты не существуют в том виде, в каком они нам представляются: твердыми, одиночными и вечными. Если мы посмотрим поглубже, то увидим, что все, что проявляется, на самом деле не присутствует, это нечто вроде галлюцинации.

*Поняв пустоту внешних форм, мы должны всмотреться в сам ум.

Что такое ум?
---Где он?
---Анализируя его различные аспекты, мы не можем найти ум из прошлого или ум из будущего, или даже ум из нынешнего момента.
---Ум тоже пуст, лишен материального существования; его невозможно ухватить. ---Все, в том числе и ум, полностью иллюзорно и воображаемо.

*Это понимание относительной и абсолютной истины можно применить на практике. Например, когда вы обнаруживаете, что на кого-то злитесь, то, тут же посмотрев на природу своего ума, не сможете обнаружить никакой материальной злости или того, кто злится. Если вы действительно увидите, что злость по природе пуста, тогда злость растворится сама.

*Лучший способ уничтожить отрицательные эмоции - осознать их пустоту. Это подход к беспокоящим эмоциям на абсолютном уровне. Также очень полезно подойти к ним на относительном уровне, используя сострадание как противоядие. Когда эмоциональная энергия несколько спадет, вы должны с состраданием подумать: "Я не должен злиться, потому что этот человек делает так из-за неведения.

*Из-за того, что у него нет ясного понимания, он не знает, что следует делать, и поэтому возник этот конфликт. Я бы хотел, чтобы он освободился от неведения и от всех страданий."

*Будда Шакьямуни объяснил единство проявления и пустоты в Сердечной Сутре. Этот текст начинается с того, что Будда входит в самадхи глубокого озарения, и благодаря силе этого самадхи у Шарипутры появляется мудрость, позволяющая ему спросить у Авалокитешвары, как бодхисаттва должен упражняться в совершенной мудрости. Хотя объяснения давал Авалокитешвара, эта сутра считается учением Будды, потому что именно благодаря медитации Будды Шарипутра задал этот вопрос.

*В Сердечной Сутре Авалокитешвара объяснил, что форма - это пустота, а пустота - это форма; пустота не отличается от формы, а форма не отличается от пустоты. Все, что мы видим, пусто, лишено собственной природы, и все же это ясно проявляется. Нет ничего твердого, за что можно было бы держаться, однако вещи продолжают проявляться. Если это так, то почему мы цепляемся за людей и за вещи как за нечто реальное? Это из-за неверного понимания.

*Этот ошибочный взгляд нам и нужно разрушить, чтобы мы смогли видеть то, что проявляется открыто и полностью. Чрезвычайно важно осознать пустоту как истинную природу реальности.

*Великий мастер медитации и ученый Нагарджуна сказал, что явления - это на самом деле ничто, на абсолютном уровне все они - пустота, но на относительном уровне они проявляются и функционируют. Поскольку все проявления по природе пусты, относительный и абсолютный аспекты соединены неразрывно. Невозможно найти пустоту без проявления или проявление без пустоты.

*Если говорить о практике, то желание достичь просветления ради других существ и взращивание любви и сострадания - это относительная практика, а медитация на великой пустоте - это абсолютная практика. Когда вы поддерживаете естественное состояние ума в медитации, тогда спонтанно начинают сиять сострадание и любящая доброта. Когда вы практикуете безмерную любовь и сострадание к другим существам, тогда становится ясна пустота всех явлений. Вы должны изо всех сил практиковать, понимая, что сострадание и пустота неразделимы.

***************

Сутра сердца Праджня-парамиты

Такую речь я слышал однажды. Победоносный пребывал в Раджагрихе на Орлиной горе, с большим собранием монахов-бхигшу и великим собранием бодхисаттв. В то время Победоносный погрузился в самадхи, именуемое "Глубокий Блеск".

В то же время Арья Авалокитешвара, бодхисаттва-махасаттва, практикуя созерцание глубокой мудрости, выводящей за пределы, увидел, что пять скандх по природе своей чисты и пусты. Тогда, побуждаемый магической силой Будды, почтенный Шарипутра спросил бодхисаттву Авалокитешвару:

"Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые захотят практиковать глубокую запредельную мудрость, как они должны изучать?"

Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара ответил почтенному Шарипутре:

"О, Шарипутра! Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые желают практиковать глубокую запредельную мудрость, должны созерцать и увидеть, вследствие этого, что пять скандх по природе своей чисты и пусты. Форма есть пустота, пустота и есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы. Так же и чувства, различающие мысли, энергии и сознание пусты.

О, Шарипутра! Поэтому все дхармы пусты и лишены признаков, они не рождаются и не исчезают, не загрязнены и не чисты, не увеличиваются числом и не уменьшаются.

О, Шарипутра! Поэтому в пустоте нет формы, нет формы, нет чувства, нет различающей мысли, нет энергии, нет сознания, нет глаз, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет видимого, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет дхармового элемента. Нет дхату видения, нет дхату сознания. Нет неведения, нет прекращения неведения, нет старости и смерти, нет прекращения старости и смерти.

Подобно этому нет страдания, нет возникновения страдания, нет прекращения страдания, нет пути прекращения страдания, нет мудрости, нет достигнутого и нет недостигнутого.

О, Шарипутра! В соответствии с этим для бодхисаттв нет достижения. Опираясь на эту глубокую запредельную мудрость и пребывая в ней, они не имеют препятствий и омраченности, и, уйдя от заблуждений, они достигнут полного освобождения, нирваны. Опираясь на эту глубокую запредельную мудрость все Будды трех времен достигли наивысшего и совершенно полного просветления.

В соответствии с этим мантра запредельной мудрости, мантра Великого Знания, наивысшая мантра, уравнивающая мантра, мантра, полностью успокаивающая все страдания, не ложная мантра, должна быть истинно познана.

Мантра запредельной мудрости такова:

ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СОХА!

О, Шарипутра! Так бодхисаттвы-махасаттвы должны практиковать глубокую запредельную мудрость".

В это время Победоносный вышел из своего самадхи и выразил одобрение бодхисаттве-махасаттве Авалокитешваре: "Прекрасно, прекрасно, сын из хорошей семьи. Именно так, подобным образом, как ты это проповедовал, нужно практиковать глубокую запредельную мудрость. И этим доставишь ты радость всем Татхагатам". Так сказал Победоносный. И почтенный Шарипутра, и Бодхисаттва Авалокитешвара, и все монахи, бывшие вокруг, боги, люди и асуры возрадовались словам Победоносного и восхвалили его проповедь

****************
Следующий перевод выполнен Е.А. ТОРЧИНОВЫМ с китайской версии великого китайского переводчика и философа Сюань-цзана.

МА-ХА-ПАНЬ-Я-ПА-РА-МИЛЬ-ТА-ШИМ-ГЕН
Сутра Сердца Совершенства Запредельной Мудрости.

Бодхисаттва Авалокитешвара(1) во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх(2) пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.

Шарипутра!(3) Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое - это и есть пустота. Пустота - это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания точно таковы же.

Шарипутра! Для всех дхарм пустота - их сущностный признак. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются.

Поэтому в пустоте нет группы чувственно воспринимаемого, нет групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания, нет способностей зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, осязательного и умственного восприятия, нет зримого, слышимого, обоняемого, ощущаемого вкусом, осязаемого и нет дхарм, нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы умственного восприятия.

Нет неведения и нет прекращения неведения, и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти.

Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий.

Нет мудрости и нет обретения, и нет ничего обретаемого.

По той причине, что Бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную нирвану.

Все Будды трёх времён по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи.

Посему знай, что праджня-парамита - это великая божественная мантра, это мантра великого пробуждения, это наивысшая мантра, это несравненная мантра, наделённая истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты. Эта мантра гласит:

Гате гате парагате парасамгате бодхи сваха!

****
Примечания:

1. Бодхисаттва Авалокитешвара (санск.), Квансеым (корейск.), Гуань-инь (китайск.), - Бодхисаттва совершенного сострадания.

2. Пять скандх - классификация всех элементов бытия на 5 групп: 1) чувственное, 2) ощущения, 3) представления, 4) силы, 5) сознание.

3. Шарипутра - ученик Будды, «Знаменосец Дхармы».

1. ВВЕДЕНИЕ В УЧЕНИЕ О ПУСТОТЕ

Когда Будда достиг просветления, в течение нескольких недель после этого он не давал никаких учений. Все это время он пребывал в медитации на пустоту. Затем к Будде пришли мирские боги – Индра и Брахма – и попросили его дать учение ради блага всех живых существ, вращающихся в сансаре. Будда сказал им: "Я реализовал драгоценнейшее из всех учений, но если я сейчас открою его людям, оно не принесет им пользы. Поэтому пока я буду хранить молчание". В данном случае Будда имел в виду учение о пустоте.

Если люди неправильно поймут учение о пустоте, оно принесет им больше вреда, чем пользы. Мой учитель говорил: "Постичь пустоту – это все равно что снять бриллиант с головы змеи. Если ты допустишь ошибку – схватишь змею не за шею, а ниже – змея тебя ужалит, и ты можешь умереть. Но если тебе удастся ухватить ее за шею, бриллиант будет твоим". Поэтому вы не должны искать пустоту вслепую. Действуйте постепенно, не спеша, и тогда у вас все получится.

Сколько бы мы ни медитировали на отречение, бодхичитту и ясный свет ума, без понимания пустоты мы никогда не освободимся от сансары. Поэтому лама Цонкапа сказал: "Постарайтесь понять взаимозависимое происхождение". В данном случае взаимозависимое происхождение – это один из аспектов пустоты. В буддизме пустота и взаимозависимое происхождение представляют собой единое целое, которое рассматривается с разных точек зрения. Возьмем мельчайшую частицу. С одной стороны, ее можно рассматривать как атом, с другой – как энергию. Как видите, используются два названия, которые характеризуют один и тот же объект с разных сторон. Если вы поймете этот закон – закон сохранения массы и энергии – то можно сказать, что вы поняли науку. Это несложно. То же самое и с пустотой. С одной стороны пустота – это пустота, а с другой – взаимозависимое происхождение. Противоречия между этими понятиями нет. Осознав это, вы познаете теорию взаимозависимого происхождения.

А теперь я объясню, почему нам необходимо постичь пустоту. Каждый из нас хочет быть счастливым и не желает страдать. Мы знаем, что страдание имеет свои причины – как грубые, так и тонкие. Грубые причины всем нам хорошо известны – это болезни и прочие несчастья. Они являются следствием негативной кармы и омрачений. Когда у вас в жизни случается беда, например, вы попадаете в аварию, вам кажется, что это случилось из-за явной причины – из-за столкновения с другой машиной. Однако основная причина всего того, что с нами происходит – это карма. Если у вас есть карма попасть в аварию, найдется и причина для аварии. Почему вы оказались в определенном месте в определенное время? Вас занес туда кармический ветер. Например, сколько бы вы ни поливали водой незасеянное поле, деревья на нем не вырастут. Но если в земле есть семена, то, когда вы польете поле водой, они прорастут. Так и карма проявляется при возникновении соответствующих условий. Всю негативную карму создает ваш омраченный ум, полный конфликтующих эмоций. В настоящее время именно это и является причиной как ваших страданий, так и страданий других людей. Это самая настоящая болезнь, которой вы страдаете с безначальных времен и по сей день. Если вы не вылечитесь от нее, то снова и снова будете создавать большое количество негативной кармы и вследствие этого постоянно испытывать страдания. Вашим страданиям не будет конца. Это и называется сансарой. Сансара – это вступление в круговорот перерождений под влиянием омрачений.

Откуда же берутся эти омрачения? Их порождают привязанность и гнев. А откуда берутся привязанность и гнев? Их коренная причина – неведение, то есть непонимание того, чем в действительности является наше "я" и окружающие нас предметы. Причина нашего самообмана состоит в том, что мы принимаем видимость явлений за их истинное существование и не пытаемся взглянуть на них повнимательнее. Мы верим, что вещи именно таковы, какими они нам кажутся. Но вещи существуют не так, как мы их воспринимаем, хотя это не означает, что вообще ничего не существует.

Вначале у вас возникает ложная концепция о своем "я" – например, это происходит, когда вы стоите на сцене перед переполненным зрительным залом. Затем эта концепция "я" начинает вас защищать – лжет и приписывает вам черты характера, которыми вы не обладаете. В общем, вы ведете себя неестественно. Если кто-то вам скажет: "Какой ты великий!", вы привязываетесь к этой мысли.

Вы начинаете выделять этого человека среди остальных, считать его своим другом. А другой человек, возможно, называет вас дураком и вызывает у вас гнев, но вы стараетесь скрыть свои чувства, поскольку боитесь, что люди вас осудят. Однако, глядя на него, вы все равно думаете: "Он мой враг". Так в вашем сознании возникает деление людей на друзей и врагов.

Еще один пример. Предположим, в вашем сознании присутствует некий конкретный, определенный образ России. В этом случае ваше "я" отождествляет себя с Россией. Если кто-то скажет: "Русские – дураки", вы впадете в бешенство. Но, в действительности, вы и понятия не имеете о том, что такое Россия. Где именно находится Россия? Отождествляя себя с россиянином, москвичом или буддистом, вы словно следуете за морской волной. Если кто-то хорошо отзывается о буддистах, вы взмываете вверх на гребне этой волны. Но если кто-то скажет: "Буддисты плохие, они пьют слишком много водки, занимаются какой-то странной Тантрой", то вы вместе с волной обрушитесь вниз.

Итак, из-за своего неведения мы создаем очень много негативной кармы. Негативная карма создается спонтанно, потому что негативна сама структура механизма нашего ума. Он подобен ветряной мельнице, которая при порывах ветра вращается в определенную сторону. Каков лучший способ остановить ее? Руками удержать ее лопасти невозможно. Один или два дня вы можете сдерживать ее вращение, но потом ваши силы иссякнут. Поэтому искусственное, насильственное торможение – не действенный метод.

В каждой религии говорится о том, что нужно быть хорошим человеком – добрым и не приносящим вреда. Нет религии, которая проповедовала бы гнев или негативные черты характера. Каждая религия указывает нам верный путь. Тем не менее, в каждой духовной традиции существуют свои методы развития в чело веке положительных качеств. Почему негативное поведение так привычно для нашего ума? Ответ на этот вопрос дается в очень немногих религиях. Я говорю не о древних истоках духовных традиций, а о сегодняшнем дне. Сегодня мало кто знает, как изменить механизм работы нашего ума.

Как я уже говорил, с точки зрения буддизма именно из-за неведения в уме спонтанно проявляются отрицательные качества: гнев, зависть и тому подобное. Это основной двигатель работы сознания. С помощью двух вспомогательных двигателей – привязанности и гнева, он заставляет колесо ветряной мельницы вращаться в определенную сторону. Это и есть сансара. А что такое освобождение? Это обратный механизм, при котором все позитивные состояния ума возникают спонтанно, а негативные состояния отсутствуют.

Итак, колесо должно вращаться в обратную сторону. Что мы должны для этого сделать? Нам нужно заменить неведение на мудрость, непосредственно постигающую пустоту. Затем мы меняем вспомогательные механизмы – привязанность на отречение, а гнев – на ум, который заботится о других. И тогда колесо само по себе начнет вращаться в противоположную сторону. Это и называется освобождением. Достичь его мы можем только благодаря нашему собственному уму. Ум действительно на это способен. И это не просто отвлеченная теория. На протяжении тысячелетий множество великих мастеров исследовали ее, анализировали и практиковали, и достигли высоких результатов.

С моей точки зрения, это самое драгоценное знание, которое есть на Земле. Что касается технологии, то вполне возможно, что в других цивилизациях она находится на гораздо более высоком уровне, чем у нас. Но если мы поделимся с жителями других миров этой мудростью, то, я уверен, они высоко ее оценят и начнут относиться к нашему миру с уважением. Многие буддийские мастера перед смертью молятся о том, чтобы переродиться именно в этом мире, который в буддизме называется Дзамбулинг, а не где-либо еще, потому что только здесь есть эта великая мудрость.

Вопрос : Когда во мне возникает какое-либо негативное состояние ума, достаточно ли просто его распознать? Или же я должен почувствовать сожаление об этом? Или мне нужно расценивать это как проявление активности моего гуру, который таким образом пытается помочь мне очиститься от негативной кармы?

Ответ : Когда вы созерцаете свой ум во время медитации, то какие бы концепции у вас ни возникали – негативные или позитивные – не следуйте за ними. Просто пребывайте в созерцании своего ума и следите за тем, что придет вслед за этой концепцией. Если вы увлечетесь концепцией, у вас появится много всяких мыслей. Оставайтесь в созерцании, наблюдая за умом с помощью бдительности – мельчайшей части ума. Вначале вам будет казаться, что концепций у вас очень много. Это хороший знак, который говорит о том, что вы наконец-то начали осознавать, сколько в вашем уме концепций. Если вы идете по улице в рассеянности, то не замечаете, какое количество машин движется по дороге. Но если вы остановитесь и сосредоточите свое внимание на потоке транспорта, то решите, что сегодня на дороге более оживленное движение, чем обычно. В действительности машин на дороге столько же, сколько и всегда, но когда вы впервые обратите на них внимание, вам покажется, что их больше. Точно так же во время созерцания своего ума вы вдруг осознаете, сколько в нем концепций. Это довольно примитивная медитация, которая не имеет никакого отношения к Махамудре или Дзогчену. Иногда люди, выполняющие подобную медитацию, воображают, что занимаются Дзогченом или Махамудрой, и что этого для них достаточно. Это самообман.

Но медитация на уме – это специальная техника, и ее не следует применять в повседневной жизни. В повседневной жизни, если в вас возникнет негативная мысль, пресеките ее. В качестве противоядия от гнева займитесь медитацией на любовь и сострадание, размышляя о том, что те обидные слова, которые сказал вам тот или иной человек, были произнесены под влиянием неведения. При возникновении привязанности думайте о непостоянстве и смерти, о том, что когда-нибудь нам всем придется покинуть этот мир, что привязываться, в сущности, не к чему, то есть осознайте природу объекта своей привязанности. Тогда у вас будет меньше желаний. Желания делают из вас нищего. Будьте осторожны с привязанностью. Она отнимает у вас время и препятствует вашему освобождению от сансары. Привязанность обманывает вас. Она дает вам кратковременное счастье, но в конце концов приносит еще больше страданий.

Поэтому пытайтесь изменить негативные состояния своего ума, опираясь на учение Ламрим, и благодаря этому ваш ум постепенно изменится.

2. ЧЕТЫРЕ ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ БУДДИЗМА

Учение о пустоте Будда дал на четырех различных уровнях. Поэтому в буддизме существуют четыре философские школы – Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра и Мадхьямика. На самом примитивном, или простейшем уровне учение о пустоте дается в низшей из этих четырех школ – в школе Вайбхашика. Затем идет школа Саутрантика, третья – школа Читтаматра, а четвертая – школа Мадхьямика. Мадхьямика считается высшей школой буддийской философии. Сама Мадхьямика делится на две подшколы – Мадхьямика Сватантрика и Мадхьямика Прасангика. Мадхьямика Прасангика излагает конечное воззрение Будды о пустоте. Постулаты Мадхьямики Сватантрики также хороши, но в некоторых тонких положениях они несовершенны, не дотягивают до конечного воззрения. Если я сразу же начну излагать вам взгляды Прасангики, вам покажется, что у вас создалось о них правильное представление, но на самом деле вы их не поймете. Например, если я расскажу вам о Тибете, где вы никогда не были, то у вас в уме появится некий образ его столицы Лхасы, который, однако, не будет иметь ничего общего с действительностью. Мысленные образы создать проще простого, но правильного понимания добиться очень трудно. Концепции бывают двух видов – истинные и ложные. В настоящий момент большинство ваших концепций ложны. Поэтому если у вас в голове сложится некое представление о том, что я объясняю, не думайте, что вы уже все поняли. Проверяйте свое понимание.

Известно, что Будда совершил три поворота Колеса Дхармы. В них содержатся все учения Будды. При первом повороте Колеса Дхармы Будда уделил наибольшее внимание взглядам Вайбхашики и

Саутрантики, которые рассматривают учение о пустоте на самом грубом, или примитивном, уровне. Дело в том, что если бы Будда с самого начала изложил людям взгляды Прасангики, выражающие Учение во всей его полноте, ученики бы его не поняли. Люди могли бы подумать, что Будда сошел с ума. Поэтому вначале Будда дал учение на уровне низших школ, постулаты которых во многом напоминают научные исследования.

Вначале Будда сказал, что все существует истинно, однако ни одно явление не обладает независимым субстанциональным существованием. Субстанциональное существование есть, но независимого субстанционального существования нет. Например, вода существует субстанционально, но нет воды, которая не зависела бы от кислорода и водорода. Это грубый уровень толкования пустоты. Поняв его, вы устраните одно из своих заблуждений. У вас начнет приоткрываться глаз мудрости.

Второй поворот Колеса Дхармы был в значительной степени основан на философии школы Мадхьямика. Вращая Колесо Дхармы во второй раз, Будда дал очень глубокое учение о пустоте. Он сказал: "Все пусто от самобытия, все пусто от истинного существования. Все существует только номинально".

Услышав от Будды учение Мадхьямики, многие его ученики пришли в замешательство. Во время первого поворота Колеса Дхармы Будда сказал, что все существует истинно, но во время второго поворота объявил, что все феномены пусты от истинного существования, то есть нечто прямо противоположное. Ученики попросили его разъяснить, что это значит. Поэтому при третьем повороте Колеса Дхармы Будда дал промежуточное воззрение о пустоте, объясняя, что он имел в виду под первыми двумя учениями. Это воззрение должно было послужить ступенькой, ведущей к пониманию Мадхьямики. Итак, в основе философии школ Вайбхашика и Саутрантика лежит первый поворот Колеса Дхармы, в основе школы Мадхьямика- второй поворот Колеса Дхармы, в основе школы Читтаматра – третий поворот Колеса Дхармы. Это знать необходимо. Если вы хотите узнать, чиста вода или нет, вы не должны судить об этом по ее внешнему виду. Вам нужно в первую очередь понять, чист ли сам источник. Даже если на первый взгляд вода кажется вам чистой, на самом деле в ней может быть полно химикатов. Поэтому не думайте, что все, что вы слышите, – неоспоримая истина. Не все то золото, что блестит. Относитесь ко всему критически – это очень важно.

Прежде чем приступить к изучению воззрений высших философских школ буддизма, рассмотрим вкратце позиции двух низших школ – Вайбхашики и Саутрантики – с точки зрения основы, пути и результата . То, что в воззрениях всех четырех школ идет речь об основе, пути и результате, означает, что в рамках каждой из них дается полное учение о том, как достичь состояния будды.